Los arquetipos del Tarot y la psicología profunda, de Carl Jung

Entre el inmenso legado del psiquiatra, psicólogo y místico suizo Carl Gustav Jung y como la base de su psicología profunda, cabe reseñar en un lugar destacado, la Teoría de los Arquetipos, como fuerzas inconscientes que operan en el interior de las personas.
Como un profundo explorador y estudiosos del inconsciente, dedicó gran parte de su vida a investigar  la manifestación de las fuerzas arquetípicas contenidas en el Inconsciente Colectivo, un gran archivo de información universal, común, a todas las personas en cualquier tiempo histórico, y lugar geográfico, fuerzas que conllevan información, que se actualizan en las personas, activando determinados patrones de conducta.

Jung, encuentra la misma representación e información de esas fuerzas arquetípicas universales, en los símbolos de las tribus primitivas de cualquier parte del mundo, sin que se diese un nexo de conexión entre las mismas.

Encuentra los mismos arquetipos, y manifestaciones inconscientes en el simbolismo oculto que se implícita en  los conocimientos y enseñanzas esotéricas; en los antiguos mitos y leyendas; en el mundo onírico de lo sueños y en un lugar privilegiado, los encuentra, en cada símbolo y arcano del Tarot, cuyo origen se registra en Egipto, aunque otras fuentes señalan un origen histórico anterior. 

Cabe señalar, que la palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa: “misterio” o “secreto”.

De modo, que Jung, postula en base a sus largos años de investigación con pacientes y mediante la auto-exploración de su propio inconsciente, que cada arquetipo, contiene un determinado tipo de información, que se despliega y actualiza en cada persona, desde el mismo momento en el que impacta desde el inconsciente, en su consciencia.

Desde la psicología profunda, Carl Jung se refiere a la importancia de que el consciente, recoja esa información inconsciente aunque cause cierta inestabilidad temporal, al resultar necesaria para que el hombre desarrolle el potencial de su psique-alma. Para que se transforme y complete psicológicamente durante un largo Proceso de Individuación.

La psicología profunda, constituye una vía de investigación de la psique-alma, que se inicia a principios del siglo XX por Jung, y que prosiguen sus  colaboradores. Entre ellos, el refutado escritor, historiador e investigador Mircea Eliade, y otros autores como James Hillman, Clifford Mayes, la analista y psicóloga Sallie Nichols, con su obra: “Jung y el tarot. Un viaje arquetípico”; y a psicoterapeutas, como Melanie Klein y Jacques Lacan. 

De esta forma, se amplían los fundamentos junguianos y el simbolismo de los arquetipos, estudiándose desde una amplia perspectiva el Principio de Sincronicidad, el que nos ocupa, precisamente, durante una tirada de Tarot. 

A través de los símbolos, cada arquetipo, manifiesta un tipo de información sutil y ciertas disposiciones psíquicas pre-conscientes, universales e innatas. Los arquetipos consiguen reflejar y traer a la luz, determinados aspectos psicológicos ocultos en la psique, que al hacerse conscientes enriquecen la personalidad y guían a las personas en su proceso de auto-conocimiento.

Algunos arquetipos que pertenecen al Inconsciente Colectivo se revelan como la Gran Madre, el Mago, la Hechicera, el Loco, el Niño, el Viejo sabio, La Sacerdotisa, o el Héroe. Otros arquetipos que pertenecen al Inconsciente personal y que toda persona desarrolla en la vida son la Sombra, el Yo consciente,  y el Ánima y el Ánimus, como imágenes idealizadas inconscientes de la persona amada, en la psique del hombre, y de la mujer.

En el caso que nos ocupa, el del Tarot evolutivo, el estudioso de los arcanos comienza a trabajar ya con esos símbolos, desde el mismo instante que comienza a almacenarlos en la mente, y a integrarlos en la psique. El proceso en cada consulta, va a requerir de conectar con la mente Supraconsciente (yo Superior) el estrato psíquico que incorpora Toda la información referente a una persona. 

En el “momentum” de la consulta, cuando se comienza a barajar  se va a crear un caos inicial. Al realizar la pregunta, se recibe y plasma, la información que se propaga a través del fluido etérico, conectando  con el yo Superior de la persona que consulta.  Es, como si a modo  de espejo, se reflejase el estado de consciencia actual del consultante, la energía que se involucra en una determinada cuestión, los aspectos manifiestos y ocultos, que rodean al consultante, en ese preciso momento en el que se lleva a cabo la tirada de cartas.

En virtud del Principio de Sincronicidad, y por el “continium” espacio-temporal en el momento de la tirada, Jung postula, que la psique humana es capaz de intuir el presente, el pasado y el futuro, y de este modo puede ser modificado, o no, por el consultante, al tomar consciencia del mensaje.

En el mismo instante de la interpretación de las cartas, se propaga una línea de comunicación sutil, que es captada por la intuición del cartomántico que recibe el mensaje, en cada tirada.  Si bien, la tirada refleja el estado de consciencia actual del consultante, éste decide finalmente su respuesta haciendo uso de su libre albedrío, pero responderá teniendo en cuenta circunstancias que habría pasado por alto, previamente a la consulta del tarot, y/o, los oráculos.

Es precisamente, esa, la meta del Tarot Evolutivo, el poder llevar luz a las partes más oscuras de la psique, el hacer más consciente a las personas, de los factores conscientes e inconscientes, que suceden e influyen en sus vidas, se puede responder de la forma más beneficiosa, y orgánica, para tod@s los implicad@s.

Por todo ello, el Tarot constituye una poderosa herramienta psicológica de auto-conocimiento, que hace de espejo, al reflejar miedos, inquietudes, deseos, comportamientos, auto-sabotajes, dones, capacidades, potencial inexplorado, motivaciones profundas, y capacidades inexploradas, en cada persona.

Estos mensajes intentarán guiar a lo largo del largo viaje de su alma-psique, en este plano de existencia, acercando al propio potencial oculto, o/y, facilitando su expresión, encaminando y guiando hacia la propia “meta-realización”.